CHARLES WILLIAMS: “IMAGEN DEL IMPERIO” – ¿IMAGEN DE SOFIA?

Por Alexander Bovdunov

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Artículo basado en un informe del seminario «Platonismo e Imperio»

 

Anteriormente, ya mencionamos la idea del imperio que tenía el poeta, escritor y teólogo inglés Charles Williams. Sin embargo, nos parece que ciertos puntos importantes quedaron fuera de nuestra atención. Este seminario es una buena oportunidad para abordar este tema nuevamente.

 

Vale la pena recordar que anteriormente hablamos sobre Williams y su apelación a la imagen del Imperio Bizantino. Charles Williams es un novelista inglés, un poeta, un místico de la primera mitad del siglo XX. Miembro de la orden Golden Dawn, luego cristiano creyente (anglicano), teólogo. Un conocido de William Butler Yeats, Alistair Crowley, J.R. Tolkien, Clive Staples Lewis. Tuvo un gran impacto en este último.

 

Williams, en sus obras teológicas y en la ficción, por un lado, a menudo recurre a los conceptos platónicos. Por otro, a las imágenes asociadas a Bizancio.

 

En este sentido, destacan sus poemas, en los que el tema de Bizancio se combina con las imágenes de Arturo. En particular la «Visión del Imperio». «Taliesin a través de Logres» y «Taliesin vuelve a Logres».

 

Imperio y anti-imperio

 

En estas obras, se habla del antiguo bardo galés Taliesin, que vivió en el siglo VI. En ella se describe su viaje a Bizancio. Sin embargo, no se trata solo de un viaje físico y por medio de la geografía física del imperio, sino de la geografía de la imaginación poética: la geografía de Mundis Imaginalis. El Bizancio imaginario no es el Bizancio histórico, aunque hay referencias a la historia. Es la imagen de un Imperio como tal.
Para entender qué es un Imperio para Williams, pasemos al hecho de que él no conoce un Imperio. Y, en primer lugar, nuestra atención recae en la sustancia o área de la geografía sagrada como Po-Lu, en la que no es difícil reconocer el termino platónico (polla), que se correlaciona con las imágenes del mar y los pulpos.

 

La misma imagen, con énfasis en sus connotaciones satánicas, también es usada en la obra de Williams The Octopus House.

 

Además, este mar es «ininteligible». Y detrás de Po-Lu, aparece la imagen alarmante del emperador sin cabeza y el «Bizancio de las antípodas», lo opuesto al verdadero Imperio, que se caracteriza por la «obscenidad», la profanación, el «abandonado del corazón por lo cerebral», «el desorden de los pensamientos sensibles».

 

Po-Lu, como señaló la investigadora británica Simone Wilson, es «un rechazo completo de cualquier unidad y, por lo tanto, se encuentra completamente fuera» de las fronteras del Imperio.

 

Si Po-lu es polla, entonces el Imperio es el «EN» (Uno) platónico, mientras que no es uno en sí mismo, sino uno solo con el «polla» que es la segunda hipótesis del diálogo platónico de «Parménides». El uno en sí mismo es apofático, y tan pronto como se le agrega el atributo del ser, inmediatamente se convierte en muchos. Pero un Imperio que une lo Múltiple en un solo orden, ascendiendo a los patrones celestiales, puede interpretarse precisamente como lo «Uno en lo Múltiple».

El Imperio como un cuerpo

 

Aquí debemos prestar atención a la imagen del Imperio como un cuerpo en Williams. «El cuerpo cantaba como un solo órgano» – así dice la traducción rusa del comienzo de la «Visión del Imperio». Al mismo tiempo, el texto en inglés refleja con mayor precisión esta unión de unidad y pluralidad «Organic body sang together». El cuerpo cantaba «junto». La imagen del cuerpo refleja tanto la unidad como su singularidad y la presencia de muchos órganos.

 

Y ahora recordemos una de las declaraciones de Sócrates sobre lo Uno y lo Múltiple en Parménides, antes del diálogo entre Parménides y Aristóteles.

 

«Pero lo sorprendente es que alguien demuestre que soy uno y muchos, y queriendo mostrar la multiplicidad, dirá que tengo diferencias entre la derecha y la izquierda, adelante y atrás, así como las partes superior e inferior, porque en lo plural me parece que estoy involucrado, queriendo demostrar que soy uno, él otro dirá que, al estar involucrado en lo uno, yo, como persona, soy uno de los siete: de esta manera se revela la verdad de ambos».

 

Entonces, el hombre es Uno y Múltiple. Aquí podemos recordar la homología del hombre y el cosmos en la imagen del Ymir en la mitología escandinava. O la homología del hombre y el orden social, por cierto, y el cosmos también en la imagen de Purusha en el hinduismo. En el cristianismo, la idea de la Iglesia como «cuerpo de Cristo».

 

Sin embargo, con la Iglesia, si continuamos esta secuencia de imágenes, también descubrimos que es la Mujer vestida del sol y la Novia de Cristo.

 

Y es significativo que Williams represente al Imperio no solo como hombre, sino como mujer o doncella.

 

El cuerpo de un Imperio es un cuerpo femenino. Es interesante que Williams se refiera específicamente a Bizancio, donde, a diferencia de Occidente, no existe una separación tan irreconciliable y clara entre el Imperio y la Iglesia en la lógica de las dos ciudades: el Cielo y la Tierra.

 

Si continuamos con la serie de imágenes, entonces la imagen de Williams puede correlacionarse con el Cantar de los Cantares, y por lo tanto con el alma y la Iglesia, y ver una referencia a la Virgen e incluso a Sofía («una verdadera unidad, no opuesta a la multiplicidad, sin excluirla, sino… todo en sí mismo incluido»- dice Vladimir Solovyov» – nuevamente la segunda hipótesis de Parménides).

 

Al mismo tiempo, en Williams, esta imagen del Imperio no es solo la imagen del «verdadero orden social», sino también del «hombre no caído», el hombre antes de la caída e incluso antes de la Creación.

 

La imagen del Imperio es también la imagen del mundo. En una explicación a Clive Staples Lewis, Williams escribe que la forma del cuerpo como mujer fue supuestamente aleatoria, elegida solo porque el emperador es un hombre, pero el texto del poema, y la atención de Williams a la «teología del amor romántico», sugiere que no hay ninguna aleatoriedad aquí.

 

Sí, y dado que Williams entiende al emperador como la imagen de Dios, que realiza una mimesis en relación con Cristo e incluso afirma en las mismas explicaciones que el Emperador es «El Emperador como (i) Dios operativo o Dios como lo conoce el hombre». La comprensión del imperio como mujer es lógica, pero nuevamente conduce a la imagen de Sofía.

 

La misma palabra Sofía se encuentra a menudo en los versos de Williams, como, por ejemplo, en el poema «Taliesin a través de Logres»: esto también puede entenderse como una referencia a la propia Santa Sofía (construida justo en el momento de Taliesin), pero también a Sofía como sabiduría. Además, el uso de esta palabra no tiene esa ambigüedad que nos permitiría decir que estamos hablando específicamente de la catedral. Y no se mencionan otros templos en el texto, que difícilmente se puede decir que es un accidente.

El Imperio y sus partes

 

Anteriormente, Levan Vasadze propuso la fórmula «lo inseparable no fusionada», de la cristología ortodoxa para la interacción de la Tercera Roma y la Nueva Jerusalén. Williams resuelve un problema similar, pero en el contexto de la interacción de los órganos del cuerpo sagrado del Imperio.

 

Cada área geográfica corresponde a un órgano específico, que simboliza las características de los aspectos espirituales, cuyo mantenimiento está en equilibrio y que una cierta jerarquía garantiza la seguridad e integridad y el funcionamiento adecuado del Imperio.
Entonces, ¿qué son estos órganos y centros geográficos? Logres – Gran Bretaña – la Cabeza – el centro del pensamiento racional. Galia – el Pecho – alimentando el intelecto, así como la organización tradicional, la escolástica y la teología.

 

Roma – las manos: un centro activo como las manos de los constructores, los legionarios, los funcionarios. Y las manos del Papa levantadas en oración.

 

Constantinopla – el ombligo (literalmente «el ombligo del mundo») – la conexión (el cordón umbilical) con la patria divina y celestial, el centro de la verdad y la gloria, el trono del emperador, el rey como imagen de Dios. Jerusalén es el útero, el útero donde nació la fe.

 

Y el Cáucaso es la espalda, un área de placer sensual, pero, por otro lado, la armonía física es un contrapeso a la racionalidad seca de Gran Bretaña. Y también la «sociedad de los aldeanos» (village society).

 

Mientras todo está junto, el imperio está vivo. Sin embargo, la pérdida de una región importante del Cáucaso: la captura de los musulmanes de esta parte conduce a una pérdida del equilibrio, luego se produce una catástrofe, el Grial desaparece del centro racional de Logres, el Rey Arturo trata de restaurar el orden imperial en casa, pero se basa solo en la racionalidad y se bloquea debido a la invasión de un principio sensorial que no comprende: El amor de Ginebra por Lancelot y las artimañas de Mortred (bastardo de Arthur). (Logres ya no está equilibrado debido al Cáucaso).
Por lo tanto, la catástrofe del Cáucaso y la catástrofe de Arturo asesinado por Mortred también pueden entenderse como la supresión del principio sensual femenino, que en última instancia conduce al derrocamiento del Imperio.

 

Hay otra interpretación: el Cáucaso, que en lenguaje poético se describe en pinturas similares a la descripción de la Nueva Jerusalén, es un símbolo del componente físico caído del hombre. Williams escribe sobre «la castidad de los esbeltos picos del Cáucaso». Y la caída del Imperio: convertirse en la antípoda está relacionada con el cambio de esta castidad al simbolismo del dinero y al Elbrus ahogándose en el Cuerno de Oro.

 

Esto es lo que Williams implica: la restauración de un Imperio es imposible en función de solo uno de sus centros, que corresponde a un solo aspecto del hombre. La restauración del imperio como una unidad que da sentido y la capacidad de existir correctamente, de acuerdo con su propio Logos, de cada provincia, ocurre, por así decirlo, de manera conjunta y conciliar.

 

El Imperio y ciudad celestial
En el poema Region of Summer Starts – (Prelude). Williams ve dos formas para Bizancio: convertirse en su antípoda, Tierra de la Infamia (Land of Infamy), la Tierra de la Abominación. O la isla de Sarras – La Nueva Jerusalén Celestial – la tierra de pericorresis, separación sin separación. El Imperio puede caer (como cayó un hombre, la caída de Sofía entre los gnósticos), pero viceversa puede moverse hacia Dios. Al mismo tiempo, la Ciudad del Cielo no solo surgirá en el futuro, la mirada del poeta lo examina ahora.

 

El significado del Imperio está en la anticipación de la Parusía, el descenso de la Nueva Jerusalén.

Este es un tipo de modelo, la semejanza a la que asciende el Sacro Imperio, pero que no coincide con él. Al mismo tiempo, esta imagen puede correlacionarse con el «EN» apofática de Platón y los platónicos.

 

El Imperio no es una ciudad y no pretende serlo, sino que existe para su encarnación. La vida de un Imperio es la vida en previsión de la Parusía.

 

En la Nueva Jerusalén realmente solo hay unidad o el más alto grado de unidad. No son muchas ciudades imperiales, sino una sola ciudad. Estrictamente hablando, esto no es un Imperio, sino una polis, una y solo una donde nadie vive para sí mismo. Sino siempre para otro. Y donde Cristo vive en todos, y no en sí mismo.

 

En la teología de Williams, el descenso de la ciudad santa no es solo un acontecimiento programado automáticamente. Depende en parte de la elección de la persona. El Imperio en este contexto está llamado a convertirse en una especie de ambiente materno para la Nueva Jerusalén. Es decir, ella (de nuevo, es importante que su imagen sea femenina) imita a la Madre de Dios hasta cierto punto y hace que la Ciudad Santa sea visible, y permite que aparezca.

 

Es más probable que esta imagen recuerde el descenso libre (o más bien la aparición) de la Ciudad Santa en N. Gumilyov «levántate, despeja, los muros de la Nueva Jerusalén en los campos de mi país natal» que, por ejemplo, es el impulso un tanto titánico de Blake de construir Jerusalén desde abajo:

 

«I will not cease from mental fight,

Nor shall my sword sleep in my hand

Til we have built Jerusalem

In England’s green and pleasant land».

 

«No dejaré de pelear mentalmente,

Ni mi espada dormirá en mi mano

Hasta que hayamos construido Jerusalén

En la tierra verde y agradable de Inglaterra «.

 

Conclusiones:

 

Las imágenes de Williams con su atención a lo femenino, la teología del amor romántico, Dante y Beatrice, Hagia Sophia, el equilibrio y la combinación de lo carnal y lo espiritual resuenan mucho con el atractivo de Sofía para los pensadores rusos y el estilo del «sofianismo» de Lucian Blaga. – La comprensión bizantina del espacio como «espacio de la tierra saturada con la sutil e imperceptible presencia del cielo».

 

Incluso la figura del emperador bizantino como la imagen de Cristo en la tierra para Williams también es importante porque Cristo combina la naturaleza humana y divina de manera inseparable y sin méritos, por lo que el emperador como obispo de los asuntos externos de la Iglesia combina la autoridad secular y espiritual.

 

Para él, la combinación de uno y otro siempre es importante, no el fuerte contraste Occidental de lo terrenal y lo celestial, sino su interpenetración «sofiológica», del matrimonio, la sinfonía.
Por lo tanto, Williams da razones para comprender los problemas del Imperio en un contexto fundamentalmente nuevo. Al mismo tiempo, este contexto sigue siendo platónico. Contiene la dialéctica del todo y de las partes, lo Uno y lo Múltiple, del reino apofático como la Ciudad, una política y un imperio fenomenal asociado con una ciudad apocalíptica con relaciones complejas.

 

En otras palabras, la poética de Williams implica la oportunidad de pensar en el Imperio de una manera sofisticada: no sociológicamente, este es un tema separado, pero de una manera sofisticada:

 

• El Imperio como unidad.
• El Imperio como lo que está en el medio: entre el espíritu, el cielo paternal y la tierra.
• El Imperio, como aquello que está fundamentalmente abierto tanto a lo celestial como a lo terrenal, sin suprimir a este último y reduciéndolo a la fuerza, unificando, pero integrándose en un orden, volviéndose hacia patrones celestiales y preservando la diversidad.
• El Imperio como expresión de cierta presencia divina en el mundo (aunque no como la Iglesia). Esta no es la deificación del imperio, sino solo el reconocimiento de la existencia de una dimensión superior sobre él, la conexión con la que permanece si quiere seguir siendo un Imperio.
• Tal Imperio de Sofía no pretende construir el reino de Dios en la tierra para convertirse en este reino, sino que prepara la aparición, el nacimiento de la Jerusalén celestial como Otro con respecto a sí mismo.
• Esto también puede entenderse de dos maneras: como la expectativa de la llegada del Novio celestial y como la preparación para el nacimiento del Otro, la Ciudad, que reemplazará y abolirá el orden mismo del Imperio.

 

Referencias bibliográficas:

 

• Charles Williams. «Visión del Imperio». Traducción de G. Bondarenko. https://litresp.ru/chitat/ru/%D0%9B/literaturi-gazeta-denj/denj-literaturi-143-7-2008/17
• The Arthurian poems of Charles Williams: A critical annotated edition. United States Naval Academy. Annapolis, Maryland. Trident Scholar project report by Jay A Mihal
• Simone Willson. The Empire of Charles Williams//Mythlore. Vol. 1, No. 4 (October 1969), pp. 50-51
• Jan Curtis. BYZANTIUM AND THE MATTER OF BRITAIN: THE NARRATIVE FRAMEWORK OF CHARLES WILLIAMS’S LATER ARTHURIAN POEMS//Quondam et Futurus. Vol. 2, No. 1 (Spring 1992), pp. 28-54

EL REGRESO DE LA SANTA RUSIA

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

 

Lo siguiente es un fragmento extraído de la Introducción a mi libro El retorno de la Santa Rusia: Historia apocalíptica, Despertar místico y Lucha por el alma del mundo (publicado en mayo de 2020).

 

En él señalo que una de las razones para escribir el libro, específicamente la idea de que el presidente ruso Vladimir Putin está muy interesado en revitalizar la noción de Rusia como el último bastión de la verdadera fe, el portador de la verdadera Palabra en una era de impiedad total, es una idea que Rusia usó por última vez en el siglo XIX.

 

¿Por qué Putin querría hacer esto? ¿Es genuina su creencia y defensa de los «valores tradicionales», o simplemente un medio para proporcionar a Rusia una identidad, algo que parece haber perdido por completo en los años de turbulencia y caos después de la ruptura de la Unión Soviética?

 

Sin embargo, no es ningún secreto que, excepto por los breves setenta años de gobierno soviético, Rusia fue la más mística de las naciones occidentales, si es que fue una nación «occidental». Como el lector verá aquí, y como lo argumento con mayor detalle en el libro, la historia de Rusia siempre ha sido formada por ideas místicas, espirituales y poderosos sentimientos religiosos. Y siempre ha sido una nación con una sensación indescifrable de que la historia conducía a algún lado. ¿A dónde exactamente? Bueno, eso sería revelador, pero como digo, los rusos no le han argumentada nada contra el Apocalipsis. Para bien o para mal, el alma rusa nunca ha considerado los tiempos finales como algo demasiado lejano de sus pensamientos. ¿Qué podría significar eso para nosotros hoy? Esa es otra pregunta a la que dedico más de unas pocas páginas en el libro. – Gary Lachman (1)

Bienvenido a la Edad de Plata: un tiempo de magia y misticismo

 

Otra idea que [el presidente ruso Vladimir] Putin está tomando en serio es la de Rusia como una nación de «valores tradicionales». En este sentido, los comentaristas comienzan a hablar de una nueva guerra fría que se abre entre Rusia y Occidente. Las escaramuzas aquí no se desencadenan por choques ideológicos entre el capitalismo y el comunismo, sino por diferentes cosmovisiones morales, éticas y religiosas. Pensar en Rusia, hogar de la política de las mafias y oligarcas ostentosos, como más sensible moralmente que Occidente puede parecer contradictorio. Pero en la Rusia de Putin, el liberalismo extremo y la permisividad que caracterizan a la sociedad occidental, su sensibilidad de «todo vale», huele a poco más que decadencia, y nuestra comercialización de prácticamente todo apesta a egoísmo y gratificación del ego. Nada parece resistir la expansión de la economía del «yo», en la que todo es rentable y negociable, incluso la realidad. En comparación con esto, la Rusia de Putin defiende estándares más «tradicionales», y su actitud hacia los roles de sexo, familia y género parece al Occidente «progresista» altamente conservador, si no represivo.

 

Putin encuentra sus valores tradicionales en su creencia ortodoxa, y es en este papel de defensor de la verdadera fe que, junto con Eurasia y los pensadores de la Edad de Plata, la idea de la Santa Rusia parece estar regresando. Esta era una identidad que Rusia y su «pueblo portador de Dios» adoptaron prácticamente desde el principio, desde su adopción más temprana del cristianismo ortodoxo, hasta el intento de un gobierno teocrático durante el imperio moscovita de finales de la Edad Media, y la idea de ser una «Tercera Roma», después de la caída de la primera y la captura de Constantinopla por los turcos en 1453. Y es aquí, quizás, donde podemos encontrar las raíces de la noción de que Rusia tiene una «misión» ese destino especial que informa las diferentes versiones de la «idea rusa».

 

Aunque muchos puntos importantes de doctrina y dogma separan a la Iglesia Ortodoxa Oriental del Catolicismo Romano y el Protestantismo, una cosa que diferencia a la Ortodoxia Rusa de sus contrapartes occidentales es su actitud hacia el fin de los tiempos, el Apocalipsis y la Segunda Venida. Si bien estos son en realidad parte de la Iglesia occidental, en general se ha disminuido cualquier celo milenario y se ha centrado más en lidiar con las crisis y desafíos de la vida cotidiana. «Arrepentíos pecadores, porque el fin está cerca», dicen los profetas en las esquinas y los testigos de Jehová. La Iglesia occidental ha sido más mundana, y su interés en el poder mundano es una de las críticas que su contraparte oriental ha hecho contra ella.

 

Sin embargo, los días finales siempre han sido de gran importancia para la Iglesia del Este, que siempre ha estado más abierta al misticismo y al conocimiento esotérico. Su enfoque ha sido más escatológico que Occidente, y esta anticipación de la Segunda Venida y el establecimiento del Reino de los Cielos en la Tierra fue algo que el pueblo ruso abrazó de todo corazón cuando aceptaron la Ortodoxia Oriental como su religión. Se tomaron muy en serio la idea del renacimiento; por eso, la Pascua es un día sagrado mucho más importante en el calendario ortodoxo que la Navidad. La resurrección fue la esencia. No le hicieron reverencia al Apocalipsis.

 

Esta creencia de que el mundo se estaba moviendo hacia algún evento después del cual todo sería diferente se convirtió en parte del alma rusa. Como dijo [el filósofo religioso ruso Nikolai] Berdyaev, los rusos son «apocalípticos» o «nihilistas», es decir, para ellos es un caso de todo o nada, ya sea el milenio y el Cielo en la Tierra o el vacío.

 

Pero el carácter místico y espiritual del alma rusa parecía estar en su lugar incluso antes de su contacto con la ortodoxia y su aceptación de la verdadera fe. El pueblo ruso tenía una rica tradición pagana llena de dioses y diosas, fuerzas elementales y espíritus de la naturaleza. Al igual que con otros pueblos paganos convertidas al cristianismo, de las cuales los rusos fueron uno de los últimos, esta tradición no se extinguió, sino que se mantuvo junto con la nueva creencia cristiana, un arreglo conocido como dvoeverie, «doble fe», un ejemplo, quizás, de la capacidad del alma rusa para mantener ideas contradictorias simultáneamente, y de las tensiones en el hecho de hacerlo.

 

Con la ayuda de íconos místicamente potentes («ventanas a otro mundo», como los llamó el padre Pavel Florensky, una figura importante de la Edad de Plata), este paganismo nativo ayudó a la difusión de la ortodoxia dentro de Rusia. Durante los siglos del «yugo mongol», la influencia del chamanismo y otras prácticas mágicas llegó a las cortes de los príncipes vasallos rusos, y cuando ese yugo se había roto, en los días del imperio moscovita, alquimistas, hermetistas, cabalistas y otros sabios de las ciencias ocultas fueron bienvenidos y se buscó su consejo.

 

Las ideas esotéricas incluso llegaron al zar Alejandro I, el salvador de Europa en las guerras napoleónicas y líder de la Santa Alianza, quien se creía que había fingido su propia muerte para retirarse del poder y pasar sus últimos días en la contemplación espiritual. Es bien sabido que los últimos días de los Romanov estuvieron llenos de expectativas místicas y apocalípticas. Rasputin es la figura más notoria aquí, pero no fue el único personaje místico que dio consejos a la dinastía condenada. Y en los años del dominio soviético, las ideas de carácter oculto, místico y mágico continuaron influyendo en los comisarios y camaradas del gran experimento bolchevique, con los “buscadores de Dios# convirtiéndose en “los constructores de Dios”. Más de un historiador ha notado que la tendencia milenaria en el pensamiento de Rusia lo hizo más receptivo a la visión marxista de una utopía sin clases que se avecinaba.

 

Con el interés de Putin en nociones como Eurasia, en los filósofos de la Edad de Plata, y sus gestos hacia la Santa Rusia, este interés ruso en cosas místicas y apocalípticas parece continuar.

 

Notas:

 

1. Gary Lachman (Nueva Jersey, 1955), escritor y músico, es autor de varios libros acerca del vínculo que hay entre la conciencia, la cultura y el pensamiento alternativo. Entre sus libros está «Turn Off Your Mind: The Mystic Sixties and the Dark Side of the Age of Aquarius», «A Secret History of Consciousness»(2003), «In Search of P. D. Ouspensky: The Genius in the Shadow of Gurdjieff»(2004), «A Dark Muse: A History of the Occult» (2005), «Rudolf Steiner: An Introduction to His Life and Thought» (2007), y «The Dedalus Book of Literary Suicides: Dead Letters». Como Gary Valentine fue un miembro fundador, bajista y letrista (1975-1977) del grupo rock Blondie, tocó guitarra en 1981 con Iggy Pop, y estuvo al frente de sus propios grupos Know y Fire Escape. Conferencista frecuente acerca de la historia de la contracultura, Lachman ha aparecido en diversos documentales en la televisión británica, y escribe para diversos medios. Vive en Londres desde 1996. Sus libros más recientes son «Politics and the Occult: The Left, the Right, and the Radically Unseen» (2008), y «Jung the Mystic» (2010).

 

¿ERA EL BOLSHEVISMO UN PRODUCTO DEL MESIANISMO RUSO TRADICIONAL?

Por Kerry Bolton

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

 

Con el centenario de la Revolución Bolchevique en octubre de 1917, Rusia sigue siendo en gran medida el producto de ese legado. Pero ¿qué es el bolchevismo mismo? El bolchevismo desató fuerzas en conflicto. Este artículo sostiene que la facción más exitosa no fue la del marxismo ortodoxo, sino que fue moldeada por la «Rusia eterna», y se transformó en algo muy alejado del marxismo, como Trotsky y muchos otros marxistas se han lamentado. En este artículo, el bolchevismo es reexaminado como producto de una larga tradición, centrándonos en las opiniones del disidente ruso Mikhail Agursky.

 

Rusia se encontraba en una encrucijada a finales del siglo XIX, cuando comenzaba a industrializarse y a «modernizarse». El sistema político no era capaz de mantenerse a la par de esas demandas. Las representaciones del zarismo como una tiranía que brutalizaba a su gente es un mito, que emana de la propaganda bien financiada de los Estados Unidos, cortesía del banquero de Nueva York Jacob Schiff y su periodista remunerado George Kennan [1]. Se logró mucho bajo el zarismo en términos del bienestar de los trabajadores y campesinos, pero fuera de los intereses industriales y financieros y los disturbios internos no permitían una transición pacífica y gradual. Los agentes del Alto Mando alemán, la inteligencia militar británica y los financistas de Wall Street se apresuraron a abalanzarse sobre Rusia en su momento de caos, cada uno con el deseo de imponer su voluntad sobre sus vastas tierras, pueblos y recursos. [2] Las revoluciones que ocurrieron en febrero y octubre de 1917 tuvieron en su interior varias corrientes rivales que a veces convergieron. Con la eliminación del antiguo régimen, se produjo una década de lucha dentro del bolchevismo entre lo que luego se denominó el «cosmopolitismo sin raíces» y el mesianismo ruso: el primero bajo Trotsky, el segundo bajo Stalin. La facción rusa ganó, y su importancia sigue siendo un factor central en la política mundial. Sin embargo, lo que a menudo se pasa por alto o se oculta deliberadamente es que, si bien Stalin es acusado de «traicionar a la revolución» con su «socialismo en un país», Lenin inició este curso.

Bolchevismo contra comunismo  

 

Desde el principio hubo una amplia percepción entre el pueblo ruso que diferenciaba entre el comunismo como una importación extranjera y el bolchevismo como una manifestación rusa. Trotsky y Zinoviev se identificaron con el primero, Lenin con el segundo. [3] Fue una dicotomía que culminaría con la expulsión de los trotskistas, y bajo Stalin se reafirmaría el camino nacional e imperial leninista. Durante el levantamiento de los marineros en Kronstadt en 1921 contra el gobierno soviético, los sentimientos estaban dirigidos contra Trotsky y Zinoviev, no contra Lenin [4]. Trotsky es recordado como el «carnicero de Kronstadt».

 

La rivalidad entre el socialismo alemán-judío y ruso se remonta a los días de Karl Marx y la Primera Internacional. Este faccionalismo, a pesar del alardeado “internacionalismo” de los socialistas, terminó justificando las fronteras nacionales. Marx y Engels mantuvieron la tradicional animosidad alemana hacia los eslavos, mientras que el anarquista Mijaíl Bakunin y otros socialistas rusos eran pan-eslavos. Este paneslavismo y antagonismo entre el socialismo ruso y alemán tuvo un impacto primario en el bolchevismo y el desarrollo de la URSS, donde el bolchevismo llegó a ser visto incluso por los defensores del antiguo régimen como la única opción para la liberación del capital extranjero, la influencia política alemana y el liberalismo occidental.

 

Alemania contendió con Rusia para ser el centro mundial del socialismo. Para la facción del bolchevismo que triunfó en Rusia, se trataba de una continuación de la perspectiva mesiánica de Rusia, no menos que el misticismo de la ortodoxia cristiana rusa que considera que Rusia tiene la misión de rehacer a la humanidad. Lo que antes se llamaba Nacional Bolchevismo se desarrolló como una parte intrínseca del socialismo ruso. Agursky sostuvo que la teoría marxista era un «camuflaje histórico» para «procesos históricos y geopolíticos más profundos» [5].

 

La rusofobia de Marx
Agursky se refiere al elogio de Lenin en 1912 a Alexander Herzen como el fundador del socialismo ruso. Herzen había estado en conflicto con Marx y Engels. [6] El elogio de Lenin a Herzen fue, por lo tanto, ideológicamente significativo. Lenin concluyó enfatizando el carácter ruso del pensamiento de Herzen: «Herzen fue el primero en levantar la gran bandera de la lucha al dirigir su libre palabra a las masas rusas» [7]. Esto está muy lejos de la actitud de Marx, cuando le escribió a Engels que no quería encontrarse con Herzen, «no siendo de la opinión de que la vieja Europa debería ser rejuvenecida con sangre rusa» [8]. Lenin se enfocó en repudiar el liberalismo que, como muestra Agursky, era una antipatía que luego proporcionó un terreno común entre los bolcheviques y aquellos que al principio habían reaccionado contra el bolchevismo, incluidos los ex-oficiales zaristas y emigrados. Es esta antipatía común hacia el liberalismo y el deseo de los bolcheviques de hacer de Rusia el centro de una nueva humanidad, como lo hace el cristianismo ortodoxo, lo que permitió la reconciliación con el nuevo régimen. Muchos regresaron a Rusia para hacerse prominentes en la cultura soviética en particular. Por el contrario, los internacionalistas marxistas, que luego fueron llamados «cosmopolitas sin raíces» por Stalin, aquellos como Trotsky y Zinoviev (jefe de la desgraciada Comintern) fueron purgados en un proceso de lo que Agursky llama «nacionalización», iniciado por Lenin.

 

El teórico trotskista Cyril Smith [9] sostiene que el socialismo ruso no tuvo nada que ver con Marx, que estaba marcado por el antieslavismo de un chovinista alemán. Esta rivalidad entre el socialismo alemán y ruso por la supremacía fue importante en el desarrollo del bolchevismo.

 

Smith escribe:

 

“Rusia, inevitablemente, se hizo grande en este relato del desarrollo del marxismo, por lo que es importante aclarar la relación del propio Marx con los orígenes del «marxismo» en ese país. Como es bien sabido, la hostilidad de Marx y Engels hacia Rusia en su trabajo político anterior fue tan profunda que a veces se acercó al racismo antieslavo… Marx detestaba a aquellos, como A. I. Herzen (1812-1870) y M. A. Bakunin (1814-1876), quienes argumentaban que había un camino nacional ruso específico hacia el socialismo, que surgía de algunas cualidades especiales del «espíritu ruso». Cuando las ideas socialistas se desarrollaron en Rusia, no tenían nada que ver con Marx…” [10].

 

Agursky declaró que en 1917 Rusia se había visto fuertemente influenciada por una burocracia y una inversión del capital extranjero por parte de Alemania. El bolchevismo fue una revuelta contra las influencias extranjeras. La revolución fue una liberación nacional, no una revolución internacional inspirada por un eslavofóbico judío alemán. Marx y Engels, tanto como cualquier otro xenófobo alemán, consideraban una invasión rusa de Europa con temor, como el fin de la civilización. La «Rusia atrasada», afirmó Marx, debe ser civilizada por Occidente, es decir, debe pasar por la fase del capitalismo, antes de alcanzar el socialismo [11]. La necesidad de una fase capitalista en el desarrollo de una nación es una parte esencial de la dialéctica histórica marxista, y por lo tanto la esclavitud y el colonialismo fueron históricamente justificados por el marxismo, aunque ya no es conveniente que la izquierda lo diga. Durante la guerra de Crimea, la rusofobia de Marx y Engels se volvió particularmente vehemente [12].

 

La misión de Rusia

 

Por el contrario, los rusos consideraron que tenían la misión de vencer y revivir al Oeste decrépito y decadente con el vigor ruso. Los bolcheviques eran herederos de esta misión mesiánica que había sido proclamada por Dostoievski y otros. Dostoievski vio a los socialistas rusos convertirse en los «más fervientes … campeones … del espíritu ruso » [13]. Que emprendieran esta misión en nombre del bolchevismo en lugar de la ortodoxia cristiana fue una cuestión de nombre sin importancia. Este mesianismo ruso-eslavo había sido defendido por Herzen, afirmando que los rusos seguían siendo una raza joven y saludable [14].

 

Tal mesianismo, heredado por el socialismo ruso, y llevado a cabo por el bolchevismo, permitió una convergencia incluso con el misticismo y el gnosticismo más extendido. La dicotomía dualista del gnosticismo se tradujo fácilmente en la dicotomía dualista del bolchevismo. Las creencias apocalípticas gnósticas y sectarias de que el mundo era corrupto se tradujeron en la revolución. Agursky afirma que «las sectas místicas rusas jugaron un papel extremadamente importante en la revolución bolchevique» [15].

 

La URSS siempre se refirió al «Occidente decadente» como lo hizo el historiador conservador Oswald Spengler. Es notable que La decadencia de Occidente de Spengler fuera un éxito de ventas en la Rusia soviética ya en 1923, cuando fue traducido [16].

 

Herzen, como padre del socialismo ruso, vio que Rusia tenía la misión de liderar la revolución universal para renovar la humanidad. El marxismo alemán seguía comprometido con la supremacía de la Patria. Por lo tanto, los socialdemócratas alemanes se encontraban entre los partidarios más entusiastas del militarismo durante la Primera Guerra Mundial. La principal preocupación de Lenin al tratar con Alemania era garantizar que no se produjera una revolución socialista allí. Los comunistas alemanes, por su parte, albergaban la rusofobia de Marx y Engels. Liebknecht, líder del partido socialdemócrata alemán, escribió «¿Debe Europa convertirse en un lugar de cosacos?» donde Rusia aparecía como semi-bárbara y una amenaza para la libertad europea y especialmente la alemana. Esta rusofobia fue continuada por su sucesor, Bebel. Durante la década de 1880, Bebel afirmó la rusofobia del partido, alentada por Engels, quien exigía un ejército alemán poderoso [17].

 

El bolchevismo

 

El carácter de Rusia como una superpotencia intrínseca configura la forma en que el jefe de Rusia desarrollará su régimen, a menos que uno sea como Yeltsin, por ejemplo, atípicamente interesado en integrar a Rusia en una llamada «comunidad mundial», política, económica y culturalmente la corta duración indica la profundidad de la tradición rusa. El bolchevismo de Lenin se convirtió en nacionalista y geopolítico, y las nociones de revolución mundial expresadas por los partidos comunistas extranjeros [18] fueron puestas al servicio de la política exterior rusa. Aquellos que no podían servir como tal fueron hundidos, y esto incluye en particular a los comunistas alemanes y al Comintern. Desde el conflicto entre Marx y Herzen, Agursky afirma que el «patrimonio nacional del socialismo ruso fue absorbido por Lenin en su totalidad, aunque transformado y sintetizado» [19].

 

El bolchevismo despreciaba el liberalismo, personificado por los demócratas constitucionales o el partido Kadets. Después del triunfo del bolchevismo, muchos incluso entre los oficiales zaristas y emigrados se reconciliaron con el bolchevismo debido a la creación de un Estado ruso centralizado y fuerte. Agursky muestra que este apoyo de la derecha y los ex-zaristas al bolchevismo fue sincero y por principios más que algo oportunista.

 

La Okhrana, la policía secreta rusa, había mantenido contactos con los bolcheviques, considerándolos preferibles a los mencheviques, a los socialistas revolucionarios y a los kadetes. El editor del órgano bolchevique, Pravda, era un agente de la Okhrana. El terreno común entre los bolcheviques y Okhrana era su oposición al liberalismo, con el cual los mencheviques estaban alineados. Los bolcheviques, con su oposición a los alemanes y otros marxistas occidentales, fueron considerados por la Okhrana como compañeros patriotas rusos [20]. En comparación con estas facciones, Lenin y otros líderes bolcheviques, cuando eran procesados ​​fueron tratados favorablemente [21].
En lo que Agursky llama «los constructores de Dios» entre los bolcheviques, Maxim Gorky, un socialista ruso a la manera de Herzen, y un personaje central en la cultura y la ideología soviéticas, se refiere a «Dios [siendo] resucitado por el alma colectiva de Rusia expresada como una sola voluntad popular” [22]. Incluso consideró a los “Centenas Negras”, un movimiento de masas antisemita de la ultraderecha entre campesinos y trabajadores, como un núcleo para la revolución. Muchos de ellos pasaron al bolchevismo, una vez más gracias a la oposición al liberalismo y al capitalismo como factor común [23]. Lenin y Stalin declararon que el liberalismo y el partido Kadet eran el enemigo, no los «Centenas Negras» [24]. Lenin, Stalin, Kamenev y Rykov, en el momento de la Revolución de Febrero, hablaron de una revolución nacional, y Stalin se refirió expresamente al pueblo ruso como el «único aliado verdadero» de un «ejército revolucionario ruso» [25]. Agursky declaró que los mayores aliados de los bolcheviques eran «la derecha radical», «lo que hizo posible la revolución bolchevique» [26]. Los «Centenas Negras» siempre fueron anticapitalistas. El bolchevismo para muchos rusos parecía preferible a los mencheviques fuertemente judíos y los revolucionarios socialistas, y una «dictadura del proletariado» era preferible al liberalismo de los kadetes [27].

 

Lunatcharsky, primer comisario soviético para la educación, y un hombre de cultura que se aseguró de que la herencia rusa no fuera devastada por los celosos marxistas y nihilistas, fue otro destacado «constructor de Dios» [28]. Lunatcharsky ya en 1907 consideraba el bolchevismo como la influencia restrictiva sobre la destrucción revolucionaria [29]. En 1928 citó la Biblia en la celebración del centésimo aniversario de Tolstoi, afirmando que la Biblia defendía el derecho del campesinado contra el capitalismo [30].

 

Lenin – un patriota ruso
El propio Lenin fue inequívoco al explicar que la revolución bolchevique tenía que redimir a Rusia a nivel nacional de la degeneración, y escribió durante la Primera Guerra Mundial que los «grandes proletarios rusos» aman su idioma y su país. Las «grandes masas rusas» llevarían al mundo a una nueva humanidad. Los trabajadores revolucionarios querían una «Gran Rusia libre, independiente y orgullosa» [31]. Vio a Rusia como una potencia mundial, no como el centro de una revolución marxista mundial. Lenin escribió que Rusia dejó de ser «miserable e impotente», para volverse «poderosa y abundante». La revolución había desatado los latentes «poderes creativos del pueblo… para construir una Rusia verdaderamente poderosa y abundante» [32]. El patriotismo, lejos de ser un sentimiento burgués para dividir a la clase trabajadora, fue, escribió Lenin en Pravda en 1918, un sentimiento «profundamente arraigado», y las «patrias» eran producto de milenios de desarrollo. La aparente traición del patriotismo por parte del Armisticio con Alemania, el Tratado de Brest-Litovsk, fue desafortunada pero necesaria, y no indicaba una salida del bolchevismo del patriotismo. Lenin declaró inequívocamente que la revolución socialista debería verse como una táctica para mantener la «independencia y libertad» de Rusia [33].

 

En 1919, Stalin repitió el principio leninista, que se convertiría en la premisa estalinista, de que el gobierno soviético es un verdadero «gobierno nacional», que libera a Rusia del «imperialismo mundial» [34]; la globalización de hoy. Stalin, como Spengler, Jung, Fichte o el ruso Berdyaev, escribió acerca del alma popular y de los estadounidenses como un pueblo con un «alma industrial-comercial», al tiempo que expresaba la tradición mesiánica del sacrificado y mártir pueblo ruso como el salvador del mundo [35].

 

La convergencia con la derecha
Agursky describe el bolchevismo como un triunfo de la voluntad popular, en la tradición del populismo ruso. Lenin y otros líderes bolcheviques fueron llevados por él. El bolchevismo se convirtió en una revuelta populista contra las influencias extranjeras en lo económico, político y cultural. El poeta Riurik Ivnev elogió la Revolución como un resultado mesiánico: «Dostoievski me enseñó a comprender mi Rusia» [36]. Los literatos de Rusia repasaron el bolchevismo, viéndolo en términos mesiánicos, místicos e incluso cristianos. Esta tendencia produjo dos colecciones de poesía en 1917 y 1918; Skify («escitas»). El editor fue Ivanov-Razumnik, quien consideraba la revolución como genuinamente «rusa», no «extranjera» o marxista. Estos eslavófilos pro-bolcheviques creían que Rusia era la nueva escita que purgaría el mundo de la decadencia. Alexander Blok vio a Rusia de esta manera, declarando que el «viejo mundo» perecería ante los nuevos escitas. Andre Bely, una influencia importante y duradera en la cultura soviética, antroposofista y amigo de Rudolf Steiner, vio el bolchevismo en términos místicos y cristianos, escribiendo que «Rusia era el Dios, que derrota a la serpiente», crucificado y resucitado [37]. Lunatcharsky vio al ruso en términos de Dostoievski como el libertador mundial mesiánico [38].

 

Entre los primeros de la derecha en alabar el bolchevismo estaba Vasily Sulgin, quien fue, antes de la revolución, vicepresidente de la conservadora Unión Nacional Rusa. Él veía al Ejército Rojo como un vigorizado ejército ruso. Previó el surgimiento de un líder que sería energizado por el bolchevismo y motivado por el nacionalismo [39].

 

El novelista y poeta Ieronim Yaskinsky, un nacionalista, consideraba a los bolcheviques profundamente arraigados en Rusia, que se convertían en héroes rusos fuertes. Se convirtió en una figura literaria soviética.

 

El nacionalista de derecha, el profesor Nicholai Ustrialov, miembro de la Universidad de Moscú, que apoyó el reducto antibolchevique del almirante Kolchak en el Lejano Oriente ruso, después de 1920 comenzó a abogar por el Nacional Bolchevismo. Previó el bolchevismo como un movimiento hacia el nacionalismo [40]. Era un hegeliano que veía la historia desarrollarse dialécticamente [41]. Al igual que otros nacionalistas de derecha que se adhirieron al bolchevismo, Ustrialov vio que el Estado soviético había eliminado la podredumbre del liberalismo. La destrucción provocada por el bolchevismo era un purgante histórico necesario que resucitaría a Rusia. Los lemas sobre el internacionalismo sirvieron a los intereses nacionales e imperiales rusos [42]. En Harbin, China, donde él y otros emigrados rusos se establecieron, se convirtió en el centro de la intelectualidad Nacional Bolchevique. Entre los autodeclarados partidarios del Nacional Bolchevismo se encontraba Vladimir L’vov, quien había sido procurador del Sínodo ruso [43]. Muchos regresaron a Rusia y desempeñaron un papel influyente, especialmente en la cultura de la URSS [44].

 

El legado de Lenin

 

Agurksy afirma que el «socialismo de Stalin en un solo país» no fue una innovación; había sido incluso antes de 1917 una influencia importante en el bolchevismo. Para «la mayoría de los bolcheviques» el objetivo no era la revolución mundial, sino la revolución dominada por Rusia; el anhelo mesiánico de Moscú como la «Tercera Roma» que reestructura la humanidad a imagen de los rusos [45]. La cuestión se resolvió con las Grandes Purgas de la década de 1930. El Comintern fue cerrado, los comunistas extranjeros, especialmente los comunistas alemanes, fueron hundidos, y la mayoría del comité central del partido alemán que huyó de Hitler, fueron ejecutados en la URSS [46].

 

Quizás el movimiento más simbólico fue la restauración de la Iglesia Ortodoxa bajo Stalin, cuyo compromiso con el «ateísmo sin Dios» es dudoso, en la medida en que hoy se lo representa como un santo en los iconos ortodoxos y en las publicaciones de las Iglesias. Su legado permanece. El Partido Comunista de la Federación Rusa, liderado por Ziuganov, que mantiene un papel importante en la política, con una orientación nacional bolchevique, pidió a la Iglesia que canonizara a Stalin en 2008 [47]. En 2014, el Monasterio de la Trinidad Lavra de San Sergio en Moscú, un centro de la ortodoxia, publicó un calendario que conmemoraba la vida de Stalin, comenzando desde sus días como estudiante del seminario. Mikhail Babkin, un destacado historiador ruso especializado en estudios de la Iglesia Ortodoxa Rusa, comentó que «el vínculo entre el Patriarcado de Moscú de la Iglesia Ortodoxa Rusa y Stalin sigue siendo cercano a lo sagrado» [48].

 

Incluso muchos ex-partidarios del Zar llegaron a consideraron el Apocalipsis de la Revolución que descendió sobre Rusia como dialécticamente una necesidad histórica, y que era el precursor de un nuevo comienzo. Rusia se había estancado y se estaba convirtiendo en una colonia de extranjeros en lo económico, político y cultural. Ella necesitaba una cirugía drástica. Las reformas eran insuficientes, mucho menos el liberalismo occidental. Sigue habiendo una fuerte corriente de opinión entre los comunistas de Ziuganov, los eurasianistas y otros partidos de la derecha y la izquierda rusas, que creen que sin el bolchevismo Rusia se habría hundido en un atolladero de decadencia; que a partir de los horrendos dolores de parto de la revolución y la guerra civil, Rusia renació y se restableció a las posibilidades del destino anunciado por Dostoievski y otras figuras religiosas y literarias con inclinación mística y mesiánica a lo largo de los siglos. Es una corriente que continúa existiendo en círculos influyentes, y ha persistido en Rusia, ya sea bajo el zarismo, el bolchevismo o el putinismo.

 

Notas:

 

[1] K. R. Bolton, Revolution from Above (London: Arktos Media Ltd., 2011), 57-65.

[2] Bolton, ibid. Also see Dr. Richard Spence’s Wall Street and the Russian Revolution 1905-1925 (Walterville, Oregon: Trine Day, 2017).

[3] Mikhail Agursky, The Third Rome: National Bolshevism in the USSR (London: Westview Press, 1987), 233. El Dr. Agursky fue asesor de la industria militar soviética, se convirtió en un disidente que emigró a Israel y siguió una carrera académica. Su padre, Salomón, había sido líder de la sección judía del partido bolchevique y el historiador oficial del partido. El libro de Agursky es una lectura esencial para comprender el desarrollo de la URSS.

[4] Agursky, ibid., 234.

[5] Ibid., xiii.

[6] Ibid., xiii.

[7] V. I. Lenin, “In Memory of Herzen,” Sotsial-Demokrat No. 26, 8 May 1912; https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1912/may/08c.htm

[8] Agursky, 21.

[9] John Plant, “Marking the Death of Cyril Smith,” https://www.marxists.org/reference/archive/smith-cyril/obituary.htm

[10] Cryil Smith, “Marx at the Millennium” (1998) https://www.marxists.org/reference/archive/smith-cyril/works/millenni/smith2a.htm

[11] Agursky, 17.

[12] Ibid., 18-19. See: Karl Marx and Frederick Engels, The Russian Menace to Europe, edited by Paul Blackstock and Bert Hoselitz (London: George Allen and Unwin, 1953).

[13] Dostoyevsky, Diary of a Writer, quoted by Agursky, 55.

[14] Agursky, 11.

[15] Ibid., 61.

[16] Ibid., 229.

[17] Ibid., 62-63, 65.

[18] Ibid., 72.

[19] Ibid., 73.

[20] Ibid., 105.

[21] Ibid., 102.

[22] M. Gorky, Ispoved (“Confession,” 1907), cited by Agursky, 88.

[23] Agursky, 116-117.

[24] Ibid., 118.

[25] J. Stalin, Works, cited by Agursky, 150.

[26] Ibid., 151.

[27] Ibid., 152.

[28] Ibid., 88.

[29] Ibid., 92.

[30] “Lunatcharsky Takes Bible as Tolstoy Celebration Text,” Jewish Telegraphic Agency, 13 September 1928.

[31] V. I. Lenin, Collected Works, quoted by Agursky, 144.

[32] Ibid., quoted by Agurksy, 193.

[33] Ibid., quoted by Agursky, 204.

[34] Agursky, 205.

[35] Ibid., 207.

[36] R. Ivnev, “Rossia,” 1922.

[37] A. Bely, Kristos voskrese, 1923.

[38] Lunatcharsky, cited by Agursky 206.

[39] Ibid., 238-239.

[40] Ibid., 240.

[41] Ibid., 243.

[42] Ibid., 245.

[43] Ibid., 247-251.

[44] Ibid., 257.

[45] Ibid., 306.

[46] K. R. Bolton, Stalin: The Enduring Legacy (London: Black House Publishing, 2012), 6-9.

[47] Adrian Blomfield, “Could Joseph Stalin Be Made a Saint?,” The Telegraph, 22 July 2008; www.telegraph.co.uk/news/worldnews/europe/russia/2445683/Could-Josef-Stalin-be-made-a-saint.html

[48] “Russian Orthodox Church Slammed for Stalin Calendar,” Radio Free Europe, 8 January, 2014; www.rferl.org/a/russia-stalin-calendar/25224022.html

 

Las raíces metafísicas de las ideologías políticas

 

Por Alexander Dugin

Traducido por Juan Gabriel Caro Rivera

Texto escrito en 1988, publicado por primera vez en la revista Mily Angel en 1991, posteriormente publicado en el libro Konservativnaya Revolyutsiya en 1994 y el libro Konspirologia en 2005.

La confusión de definiciones en ciencias políticas.

En la ciencia política moderna, la sociología y las disciplinas que se han vuelto inseparables de ellas, como la historia de la religión, la etnología y la antropología (todas las cuales en los últimos años han cedido a las estadísticas y al economismo), el caos reina en lo que respecta a la mayoría de definiciones fundamentales de las tendencias políticas como el fascismo, el comunismo, el socialismo, la democracia, etc. Además del hecho de que los comunistas, los fascistas y los demócratas mismos, como regla general, definen sus posiciones ideológicas de forma bastante vaga y contradictoria (un hecho explicable en gran medida por objetivos puramente propagandísticos), al mismo tiempo, todas las proporciones se han distorsionado finalmente en medio de la popularidad particularmente elevada de las metodologías de la Nueva Izquierda, para quienes la misma palabra «fascismo» se ha convertido en sinónimo de todo lo malo y comunismo (léase: «libertad de voluntad ”) de todo lo bueno. Por otro lado, entre los demócratas moderados y los liberales moderados, otra definición se ha hecho popular, a saber, la presentada por los sovietólogos de que «el comunismo es fascismo». Cuando se trata de factores como la religión, el gobierno autoritario, la especificidad nacional y los cataclismos ecológicos, entonces las estructuras lógicas se desmoronan por completo y cualquier razonabilidad en las definiciones a veces es reemplaza por la pasión, la emoción y las simpatías individuales y nacionales, etc.

Tradicionalismo y Sociología – La Figura del Sujeto Radical (Modernidad y Eternidad y tradicionalistas sin Tradición)

por Alexander Dugin – Conferencia del 8 de septiembre de 2012 en Curitiba (Brasil), con ocasión del III Encuentro Nacional Evoliano.

Damas y caballeros:

Quiero agradecer al grupo de Curitiba que organizó esta conferencia con ponencias tan interesantes como ricas. Muchas gracias por la invitación a hablar aquí sobre la Tradición. Pido disculpas por mi terrible portugués y tan imperfecto.

El país de los hiperbóreos, más allá del Círculo Polar Ártico

¿Cuál es el secreto de las misteriosas piedras del norte ruso? Fuente: Lori / Legion Media

Por ELENA BOZHKOVA

En el noroeste de Rusia se descubrieron las ruinas de un antiguo observatorio y misteriosas inscripciones rupestres. Numerosos investigadores los consideran restos de la antigua civilización de Hiperbórea, una mítica región nórdica parecida al Shámbala y a la Atlántida. La ciencia confirma que las ruinas de Hiperbórea se formaron de modo natural, sin la intervención del hombre.

El lago Seydózero es uno de los lugares más místicos del noroeste de Rusia. Rodeado de montañas, está escondido en el corazón de la península de Kola. Su nombre significa “lago sagrado” en la lengua autóctona, el lapón. Lo veneran como un lugar especial al que sólo está permitido ir si se tiene la necesidad de comunicarse con un Gran Espíritu, pedir consejo o protección. Además, no son muchos los que se atreven a ir a Seydózero por mera curiosidad. Para acceder a él, hay que transitar un lúgubre desfiladero y un peligroso paso de piedra.

Incluso hoy los turistas sienten un gran respeto por el lago. Hay cientos de relatos sobre fenómenos extraños, místicos, y una atmósfera particular, de un remanso de paz. El encargado de vigilar Seydózero es el coloso Kuyva: una gigantesca figura antropomorfa impresa sobre la roca. A día de hoy su origen sigue siendo un misterio. Las leyendas laponas dicen que a este malvado gigante lo castigaron los dioses, abatiéndolo con relámpagos y transformándolo en roca.

Muchos investigadores especializados en mística estiman que justo allí se han conservado las huellas de Hiperbórea, una civilización legendaria similar a Shámbala o a la Atlántida, que se menciona en los textos antiguos.

Hiperbórea (“más allá del norte”, en griego) es una región situada en las tierras situadas al norte de Tracia. Según la mitología griega sus habitantes eran inmortales. 

Los mitos griegos podrían tener una base real

Las antiguas leyendas griegas dicen que los hiperbóreos eran un pueblo que poseía conocimientos secretos y que estaba próximo a los dioses, que a menudo era visitado por el mismo Apolo, identificado con Helios, el dios sol. Los seguidores de esta teoría buscan confirmaciones en correspondencias lingüísticas.

“Nuestra península se llama Kola”. Tiene alguna similitud sonora con el dios eslavo del sol, Koliadá. Hiperbórea, traducido del griego antiguo, significa “más allá del viento del norte”. Lo cuenta Valentina Sharípova, presidenta del consejo administrativo de Hiperbórea, una organización sin ánimo de lucro de la región de Múrmansk.

Turistas e investigadores de fenómenos paranormales encuentran a menudo en el área de Seydózero rocas con una insólita forma regular, que parecen ruinas de construcciones antiguas.

“Hace poco se descubrieron restos de un observatorio: piedras con ranuras practicadas en su superficie que se alinean exactamente con la Estrella Polar. Y en muchas rocas hay signos antiguos o runas”, comenta a RBTH Sharípova.

En la península de Kola se han descubierto otros hechos que desconciertan a los investigadores. Ya a principios del siglo pasado el científico Alexander Barchenko encontró en la región de Seydózero una entrada secreta a un subterráneo. Los datos de su expedición se clasificaron como rigurosamente confidenciales, nadie volvió a ver la entrada a la cueva y al científico lo fusilaron. En nuestros días prosigue las investigaciones la organización cívica rusa Kosmopoisk. Los miembros de la expedición han descubierto también algunas cuevas, pero por ahora son comunes, sin ninguna singularidad destacable.

“Se podrá zanjar esta cuestión sólo después de que hayamos encontrado todas las cuevas”, cuenta el director de la organización, el investigador de fenómenos paranormales Vadim Cherbobrov.

“Estoy preparado para cualquier hallazgo. Por lo que respecta a las ciudades antiguas, considero que si se encuentran construcciones será bajo tierra o bajo agua. Espero que algunas leyendas resulten verdad”.

¿Misiva de los dioses o experimentos de geólogos?

Los científicos se limitan a sonreír, aunque sin ánimo de ofender, cuando oyen hablar de esos entusiastas que buscan un país legendario en el Norte ruso. Como se trata de una bella leyenda sirve de imán para los turistas que visitan la región, lo que se traduce en ingresos.

“Hace poco se produjo un caso curioso —recuerda el director del Instituto de Geología del centro científico de Kola y doctor en ciencias, el profesor Yuri Boitejovski—. Los trabajadores de la planta procesadora de minerales probaron un nuevo taladro de Finlandia. Taladraron en las piedras una serie de aberturas. Los buscadores de Hiperbórea decidieron que allí, en esos ‘agujeros’ había una señal antigua cuyo sentido se expresaba con la profundidad de la abertura. El ruido seguirá estando presente durante años mientras no les expliquemos a esos extravagantes la auténtica causa. Pero estos ejemplos no los sacan de su ignorancia”.

Según el científico, la aparición en las piedras de formas regulares y de dibujos sobre las rocas se debe a sus propiedades naturales. En ciencia se llaman «diaclasas»: las piedras se fracturan sin que haya deslizamiento de los bloques, produciendo sólo una separación transversal.

Así surgen planchas o cubos, que los aficionados a los fenómenos paranormales toman por observatorios antiguos. Además, como resultado de la erosión de las piedras, se forman grietas, a veces de las formas más antojadizas.

“Una vez hice un pequeño experimento —sigue contando Voitejovski—. Fui a las montañas y fotografié una compleja telaraña de grietas en la roca. ¡Pues bien, en esa franja encontré todas las runas del alfabeto escandinavo!”

A los soñadores que creen en el país de la eterna felicidad, estas razones no les convencen. Para ellos, Hiperbórea existe, sino como un lugar real, al menos como un país del espíritu.

Esoterismo y exoterismo – Guénon

por René Guénon

Señalamos ocasionalmente, en el curso de nuestras consideraciones preliminares, la distinción muy generalmente conocida que existe, en ciertas escuelas filosóficas de la Grecia antigua, si no en todas, entre lo que se llama el esoterismo y el exoterismo, es decir entre dos aspectos de una misma doctrina, uno más interior y el otro más exterior: éste es todo el significado literal de estos dos términos. El exoterismo, que comprende lo que, era más elemental, más fácilmente comprensible, y por consiguiente susceptible de estar al alcance de todos de una manera más amplia, se expresa sólo en la enseñanza escrita, tal como nos ha llegado más o menos completamente; el esoterismo, más profundo y de orden más elevado, y que por lo mismo se dirige como tal a los solos discípulos regulares de la escuela, preparados especialmente para comprenderlo, era objeto de una enseñanza puramente oral, sobre la naturaleza de la cual no se han podido conservar evidentemente datos muy precisos.

Monsieur Gurdjieff

Extraído de la Biblioteca Evoliana

http://juliusevola.blogia.com/

Biblioteca Evoliana.- Traducimos para la Biblioteca Evoliana este pequeño artículo publicado por Evola en el diario Roma el 16 de abril de 1972 e incluido en el libro “Ultimi Scritti”, publicado por ediciones Controcorrente. El objeto del artículo es la polémica figura de Gurdjieff que ya había merecido un capítulo de “Rostro y Máscara del Espiritualismo Contemporáneo”. Evola no atribuye a Gurdjieff un “marchamo” de “tradicionalidad”, sino que simplemente comenta algunos elementos que diferencian la enseñanza del extraño gurú ruso de otras corrientes del neoespiritualismo contemporáneo. Hay algo válido en la enseñanza de Gurdjieff, dice Evola.

Introducción al libro “La Corte de Lucifer”, de Otto Rahn

 

Una mañana de verano, la delgada figura de un joven se recorta a
lo lejos: asciende la ladera de la montaña hacia el castillo de
Montségur. La gente del pueblo de Lavelanet observa al personaje
vestido con ropas de montaña, corre el año 1931.
Todas eran incógnitas para aquel joven Otto Rahn, que recorría
detenidamente los estrechos senderos agrestes del Pog en el
inhóspito Ariége. Por entonces, este alemán tenía 27 años y sus
conocimientos y convicciones lo habían llevado a uno de los
lugares claves de la Romania cátara: la fortaleza que alguna
vez fue el último bastión hereje del catarismo.
Seguramente sus daros ojos, al llegar a la cima y encontrar el
castillo, dejaron atónita su capacidad de asombro y sus
pensamientos, hasta hacer desbordar su mente con un sinfín de
nuevas ideas…

La gran Tradición Esotérica

Transcripción del reportaje completo realizado por el escritor y periodista Juan Carlos Licastro y del cual se publicó un resumen en el diario La Capital, editado en Mar del Plata (Provincia de Buenos Aires) el domingo 3 de febrero de 2008.

La entrevista tuvo lugar durante un atardecer de los primeros días de enero en una de las pocas mesas del café de la Librería Ghandi Galerna, situado en la tradicional avenida Corrientes de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires. Los entrevistados fueron tres especialistas en esoterismo, Iniciación y Tradición Hermética: el Prof. Carlos Caporali (Gran Experto de la Gran Logia de la Masonería Argentina), el filósofo Vicente Alberto Biolcati y el Dr. Antonio Las Heras (Gran Primer Diácono de la Gran Logia de la Masonería Argentina.)